Ilmu Pengetahuan Dan Dharma

Sejak roda Dharma diputar untuk pertama kalinya di Taman Isipattana dekat Benares oleh Sang Buddha kira-kira 2500 tahun yang lalu hingga sekarang ajaran mulia tersebut masih relevan dengan kehidupan umat manusia modren. Dalam beberapa agama yang lain, barangkali terdapat bagian-bagian yang tidak relevan dan tidak dapat di terima oleh logika dan perkembangan IPTEK, sehingga perlu diadakan perubahan-perubahan atau penghilangan beberapa bagian ajaran yang dianggap sudah tidak sesuai dengan perikehidupan modren saat ini. Tetapi hal seperti ini tidak terjadi di dalam ajaran Sang Buddha, karena pada dasarnya Dhamma Sang Buddha didasarkan pada kesunyataan yang dapat dibuktikan secara logis dan bahkan juga secara ilmiah. Hal ini juga diakui oleh kalangan ilmuwan, contohnya adalah Albert Enstein yang mengatakan bahwa Buddhisme adalah agama yang tidak bersifat Dogmatis, tetapi berdasarkan pengalaman natural dan spiritual.

"Agama di masa yang akan datang merupakan agama yang kosmik. Agama tersebut akan melampaui konsep Tuhan yang tunggal dan menghindari Dogma dan teologi. Meliputi baik alam (Natural) maupun spiritual, agama tersebut akan di dasarkan pada rasa religius yang timbul dari pengalaman semua hal, baik secara natural maupun spiritual dan dalam kesatuan yang penuh arti. Buddhisme mampu menjawab deskripsi ini. Jika ada agama yang mampu memenuhi kebutuhan ilmiah ini adalah Buddhisme".

Ajaran Sang Buddha memang sangat unik, karena tidak bersifat dogmatis. Hal ini terlihat dari kata-kata Sang Buddha : Ehipasiko, Yang artinya datang dan lihatlah. Di sini dimaksudkan agar kita melihat, mengetahui dan memahami ajaran Sang Buddha sebelum meyakininya. Kita bisa melihat, mengetahui dan memahami hal tersebut. Sang Buddha tidak menginginkan kita untuk mempercayai ajaran-Nya, Karena jika kita mempercayai sesuatu, yang kita belum pernah melihatnya, maka suatu ketika bias muncul keragu-raguan. Dan Sang Buddha mengatakan bahwa keragu-raguan (Vicchikiccha) adalah merupakan salah satu rintangan batin (Nivarana) yang menghambat kemajuan batin seseorang. Jadi tidak seperti ajaran agama lain pada umumnya, yang menuntut kepercayaan dari para pengikutnya tanpa dapat dan boleh bertanya-tanya, maka sebaliknya Sang Buddha bahkan menyuruh kita untuk dapat berpikir menentukan mana yang baik (dapat membawa kebahagian) dan mana yang tidak baik (tidak membawa kebahagiaan).

Jangan bertindak berdasarkan wahyu atau tradisi, jangan bertindak berdasarkan omongan, atau berdasarkan kitab-kitab suci, jangan bertindak berdasarkan kabar burung atau hanya berdasarkan logika, jangan bertindak berdasarkan pemihakan terhadap suatu dugaan atau terhadap penampakan kemampuan seseorang dan jangan bertindak berdasarkan pemikiran’Ia adalah guruku’. Tetapi jika kamu sendiri mengetahui bahwa sesuatu hal tersebut adalah bagus, bahwa hal itu tidak salah, bahwa hal itu dipuji oleh orang bijaksana dan jika di laksanakan dan dihayati membawa kebahagiaan, maka ikutilah hal itu. (Al188)

Ven.K.Sri Dhammananda dan Ven.Sri Dhammika juga mengatakan bahwa Buddhisme adalah terbuka untuk siapa saja. Tidak ada doktrin rahasia. Semua kejadian-kejadian dalam kehidupan ini tidak ada yang tersembunyi atau berbau mistik dan tidak dapat dijelaskan. Jadi sebenarnya mukjijat itu tidak ada. Apa yang dianggap sebagai mukjijat itu hanyalah karena kemampuan dan pengetahuan manusia yang masih sangat terbatas. Jika manusia mampu meningkatkan pengetahuannya melalui peningkatan kebijaksanaan, maka ia akan mengerti sebab musabab terjadinya semua mukjijat, sehingga ide tentang mukjijat haruslah dihapuskan. Contohnya : Berjalan di atas air, Dibbasota (telinga sakti), dibbacakkhu (mata sakti), mengubah-ubah bentuk jasmani, menghilang, terbang dan lain-lain, semuanya bukanlah mukjijat. Itu hanyalah kekuatan batin (Abihinna) yang dimiliki oleh seseorang yang telah mencapai tingkat meditasi Samatha Bhavana yang tinggi.

Buddhisme juga tidak mengenal teori penciptaan dunia dan kepercayaan bahwa semua penderitaan maupun kegembiraan yang dialami manusia adalah berasal dari Tuhan. Jika manusia mengalami penderitaan, maka dikatakan bahwa Tuhan sedang memberikan cobaan. Tetapi jika manusia mengalami kegembiraan, maka dikatakan Tuhan memberikan berkah kepadanya. Pendapat seperti ini jelas sangat meragukan dan bias menimbulkan tanda Tanya yang besar. Jika Tuhan, sebagai Zat yang Maha Kuasa dan Maha Adil, mengatur nasib manusia, juga Tuhan itu sangat mencintai manusia, mengapa Tuhan harus memberikan penderitaan yang hebat terhadap sebagian manusia dan sebaliknya memberikan kegembiraan dan rejeki yang berlimpah pada manusia lainnya? Padahal banyak diantara orang-orang yang mengalami penderitaan tersebut adalah orang-orang yang saleh, dan sebagian orang-orang yang hidup dalam kemewahan adalah orang yang tamak dan miskin cinta kasih. Konsep tentang Tuhan sebagai sentral yang mengatur kehidupan manusia yang jelas bias menimbulkan rasa tidak puas manusia yang selalu hidup dalam penderitaan, sebaliknya menimbulkan kepongahan bagi manusia yang hidupnya selalu dalam kemudahan-kemudahan karena merasa Tuhan mencintainya lebih dari orang lain. Lagipula, mengapa Tuhan sebagai Zat yang Maha Kuasa dan Maha Tahu harus menurunkan berbagai macam agama

yang saling bertentangan, yang akhirnya sering kali menimbulkan peperangan dan pertumpahan darah Semua pernyataan ini tidak akan terjawab melalui logika. Sebaliknya Buddhisme mengajarkan epada kita bahwa kebahagiaan dan penderitaan adalah hasil dari perbuatan kita sendiri. Itu adalah buah dari karma yang dilakukan oleh orang yang bersangkutan. Hal ini dengan jelas dikatakan oleh Sang Buddha, bahwa hanya diri kita sendirilah yang dapat menyelamatkan diri kita sendiri. Manusia tidak bisa mengharapkan pertolongan dari orang lain untuk menyelamatkan dan menyucikan dirinya. Juru selamat bagi dirinya sendiri tak lain tak bukan adalah diri kita sendiri pula. Sang Buddha hanyalah sebagai Guru penunjuk jalan. Bagaimanakah manusia dapat menyelamatkan dirinya sendiri? Dengan selalu melaksanakan ajaran Sang Buddha, yaitu : jangan berbuat jahat; perbanyaklah kebajikan; sucikan hati dan pikiran.

Konsep Buddhisme yang mengandalkan diri sendiri sebagai juru selamat bagi diri sendiri, secara logika dan ilmiah dapat dibuktikan. Hal ini bukannya berarti Buddhisme tidak mengenal Tuhan. Sebenarnya dalam Buddhisme juga mengenal adanya "Sesuatu yang mutlak, yang tidak dilahirkan, tidak dijadikan, tidak berbentuk dan tidak terbatas, sebagai tempat pelarian bagi apa yang dilahirkan, dijadikan, berbentuk dan terbatas" (UD 80). Konsep sesuatu yang adi inilah yang diakui dalam Buddhisme sebagai Tuhan yang Maha Esa dan hal ini tampak dari penghormatan kita terhadap Sanghyang Adi Buddha, yang artinya : Kesempurnaan Yang Paling Tinggi Dan Mulia.

Ditinjau dari sudut ilmiah, sebenarnya ajaran Sang Buddha, walaupun tidak seluruhnya dapat dibuktikan secara ilmiah, tetapi dalam banyak hal ajaran Beliau dapat dikatakan bersifat ilmiah, sebab dapat dibuktikan atau ditelusuri kebenarannya. Contoh ajaran Sang Buddha yang dapat dibuktikan secara nyata dengan fakta-fakta yang ada adalah tentang Empat Kebenaran Mulia, PaticcaSamuppada, hukum karma dan Tilakkhana. Bahkan teori tentang evolusi dunia dalam Aganna Sutta (dalam Sutta Pitaka Digha Nikaya) dan tentang adanya banyak tata surya lain di alam semesta ini telah dikemukakan oleh Sang Buddha dalam Ananda Sutta (dalam Anguttara Nikaya) dan dalam Maha Prajnaparamita Sutra, hampir 25 abad sebelum munculnya teori evolusi modren. Hal ini menunjukkan bahwa memang Sang Buddha benar-benar telah mencapai pengetahuan sempurna yang tiada bandingnya, sebagai manusia paling bijaksana yang pernah terlahir di dunia.

Dalam perkembangan ilmu dan teknologi sekarang ini, banyak timbul pertentangan (dalam agama/ajaran lain) mengenai apakah suatu perkembangan ilmu pengetahuan tertentu sesuai dengan kehendak Tuhan atau tidak, apakah diridhoi/direstui oleh Tuhan atau tidak. Sebenarnya masalah ini agak mengherankan jika dikaitkan dengan Tuhan, karena jika Tuhan tidak menyetujui, sebagai kekuatan supranatural yang luar biasa (Maha Kuasa) Tuhan pasti bisa menggagalkan usaha-usaha tersebut. Sehingga perkembangan teknologi yang tidak sesuai dengan kehendak-Nya tidak akan pernah bisa terwujud. Misalnya mengenai bayi tabung, Inseminasi buatan, operasi ganti kelamin, perkembangan teknologi senjata-senjata canggih seperti rudal, bom hydrogen dan lain-lain.

Sebagai umat Buddhis, kita tidak pernah mempersoalkan hal-hal tersebut dari sudut pandang apakah sesuai kehendak Tuhan atau tidak, karena kita sadar dan mengetahui dengan pasti bahwa segala sesuatu yang terjadi adalah akibat dari keadaan yang saling bergantungan (Sankhara) : ‘Dengan adanya ini maka muncullah itu, dan dengan lenyapnya ini maka lenyaplah itu’. Disamping itu manusia mempunyai kemampuan berpikir yang sangat luar biasa jika dapat dikembangkan sebaik-baiknya. Jadi jelas tidak mustahil bagi manusia untuk bisa mengembangkan apapun juga dan hal ini seluruhnya tergantung pada diri manusia sendiri. Hanya saja Sang Buddha dengan jelas mengatakan jika manusia berbuat dengan pikiran jahat, maka pederitaan akan mengikutinya seperti roda pedati yang mengikuti jejak kaki lembu yang menariknya. Sebaliknya, jika manusia berbuat dengan pikiran yang baik, maka kebahagiaan akan mengikutinya seperti bayang-bayang yang tidak pernah lepas dari badannya. Jadi jelas jika manusia berbuat berdasarkan kehendak (Cetana) yang tidak baik maka ia telah membuat karma baru yang buruk (Akusala karma) dan sebagai akibatnya ia akan menerima penderitaan jika karma buruknya berbuah. Demikian pula sebaliknya.

Jadi sebenarnya dalam pandangan Buddhis, tidak ada pembatasan untuk pengembangan ilmu pengetahuan, sejauh ilmu pengetahuan tersebut bertujuan untuk meningkatkan kebahagiaan dan kesejahteraan manusia. Seperti misalnya penemuan serum-serum dan vaksin-vaksin untuk berbagai macam penyakit, bayi tabung dan inseminasi buatan untuk menolong pasangan suami istri yang tidak mampu mempunyai keturunan secara alami, operasi ganti kelamin untuk menolong orang-orang yang mempunyai kelainan seksual sehingga tidak merasa rendah diri, pengembangan teknologi satelit dan ruang angkasa dan sebagainya. Tampak bahwa beberapa perkembangan IPTEK yang kadang-kadang menjadi perdebatan di kalangan agama lain, seperti misalnya program bayi tabung dan operasi ganti kelamin, didalam Buddhisme tidak menjadi masalah. Karena otak (daya pikir) manusia memang luar biasa dan jelas program tersebut bertujuan untuk menolong sesama manusia. Jadi manusia sebagai Sang pencipta haruslah selalu mawas diri dan mengembangkan cinta kasihnya demi kebahagiaan sesama. Janganlah manusia justru menuruti nafsu keinginan rendah, keserakahan dan kebencian yang menginginkan orang lain menderita. Dari konsep ini jelas bahwa Buddhisme tidak akan pernah menghambat kemajuan perkembangan IPTEK, tetapi seharusnya manusia mengembangakan cinta kasih terhadap sesama dengan tidak menciptakan teknologi yang bersifat destruktif tetapi yang bersifat konstruktif.

Dari penjelasan ini dapat disimpulkan 3 hal sebagai berikut :

1. Buddhisme adalah ajaran yang bersifat logis, tidak bersifat dogmatis. Buddhisme mengajarkan manusia untuk datang dan melihat kebenaran ajaran tersebut, dan bukannya untuk datang dan percaya,agar timbul keyakinan bagi para pengikutnya, sesuai dengan kata-kata Sang Buddha Ehipassiko. Karena jika kita tidak datang dan melihat sendiri kebenaran suatu ajaran, maka keyakinan tidak akan pernah mantap, akibatnya akan muncul keragu-raguan. Dan keragu-raguan adalah merupakan salah satu rintangan batin (Nivarana) bagi perkembangan kesempurnaan batin kita. Prinsip Ehipassiko ini sesuai dengan metode dan semangat ilmiah yang mengutamakan penalaran dengan kemampuan dan kebijaksanaan sendiri.
2. Buddhisme dapat dikatakan sebagai agama (religi) yang ilmiah. Jadi disini mencakup unsur spiritual dan logika. Ajaran Sang Buddha tentang 4 Kesunyataan Mulia, Paticcasamuppada, Tilakkhana, Hukum karma semuanya secara ilmiah dapat dibuktikan (dengan pembuktian secara riil/ berdasarkan fakta).
3. Karena dalam Buddhisme tidak mengajarkan adanya kekuatan supranatural yang luar biasa yang mengatur jalan hidup manusia, tetapi jalan hidup manusia ditentukan oleh manusia itu sendiri, maka Buddhisme tidak pernah menentang pengembangan ilmu pengetahuan dan teknologi. Hanya saja perkembangan IPTEK seharusnya dilandasi oleh rasa cinta kasih (metta) yang bertujuan untuk membahagiakan sesama, bukannya dilandasi oleh keserakahan dan kebencian sehingga mengakibatkan penderitaan.
   
   Saran bahan rujukan :
   1. Dhammika, Ven.S., Good Question Good Answer, The Buddha Dharma Mandala Society, Singapore.
   2. Rahula, Walpola S., What The Buddha Taught, Gordon Fraser Gallery Ltd., London, 1978.
   3. Dhammananda, K.Sri., Why Buddhism?, Buddhist Vihara, Washinghton.
   4. Aganna Sutta, Sutta Pitaka Digha Nikaya 27.
   5. Ananda Sutta, Anguttara Nikaya (Gradual Sayings) III, 8,80.
   6. Narada, Ven., Sang Buddha dan ajaran-ajaranNya, Bagian I, yayasan Dhammadipa Arama, Jakarta.
   7. Kalupahana, David J., Filsafat Buddha, Erlangga, Jakarta, 1986.

Empat Hukum Spiritual

Sang Buddha Hidup!

Beberapa orang beranggapan bahwa Sang Buddha telah dilahirkan di India sekitar 2600 tahun yang silam, dan setelah itu wafat delapan puluh tahun kemudian. "Manusia Buddha" ini hanyalah bentuk duniawi dari Buddha Sejati yang ada selamanya. Buddha Sejati segera muncul kedunia dalam wujud manusia jika Ajaran Sejati telah dilupakan.

Untuk orang-orang yang sederhana. Sang Buddha tampaknya telah mati. Misalnya anda berpikir bahwa guru yang anda hormati telah mati, bukanlah keyakinan itu akan membuat anda mengandalkan diri sendiri untuk mengusahakan keselamatan? Inilah makna dari "kematian" Sang Buddha.

Bagi mereka yang sadar, Sang Buddha tidak pernah mati. Kebenaran tidak pernah dapat mati; kelahiran dan kematian tidak berkuasa atas kebenaran. Akan tetapi jika Buddha Sejati tidak muncul didunia dalam wujud manusia, kita tidak akan dapat memahami kebenaran. Bahwa setelah wujud manusia Sang Buddha wafat, kita masih dapat melihat-Nya. Sang Buddha berkata: "Ia yang melihat kebenaran, melihat Aku!" - Itivuttaka, 91

Selanjutnya, Sang Buddha bersabda:
"Ajaran dan aturan yangtelah kuberikan kepada kalian, itulah yang akan menjadi guru kalian." - Mahaparinibbana Sutta2;154

Bahkan pada saat sekarang ini ada Buddha untuk masa yang akan datang berdiam disalah satu surga menunggu saatnya untuk muncul didunia. Beliau akan muncul didunia kita setelah Ajaran Sejati telah dilupakan. Singkatnya, selalu ada seorang Buddha yang akan muncul untuk membebaskan dunia, Buddha ini akan selalu muncul dalam wujud Manusia, yang berasal dari satu dan hanya satu Buddha Sejati- Buddha Abadi dan Universal.

Sang Buddha Dapat Menolongmu!

Sang Buddha itu penuh ksaih sayang. Beliau berkata:
"Dengan kasih sayang, Aku mengamati seluruh dunia dengan mata Buddha." - Majjhima Nikaya, 1 :169

Bila seseorang sedang membutuhkan pertolongan atau telah siap untuk menerima Ajaran Sejati, Sang Buddha akan muncul dihadapannya. Tetapi sangat sering kita tidak mengetahui bahwa Sang Buddhalah yang sedang menolong kita. Sang Buddha menyatakan:
" Sekarang Aku ingat, Ananda. Aku masuk kedalam kumpulan orang-orang penting, orang-orang religius, perumah-tangga, orang-orang dari kepercayaan lain, dan beragam dewa. Sebelum Aku duduk dan berkata kepada mereka, Aku mengubah diriKu sendiri menjadi seperti mereka, berbicara seperti mereka. Tatkala, Aku telah membabarkan ajaran, mereka sangat gembira. Namun tidak mengetahui siapa Aku, bahkan setelah Aku tiada.!" - Mahaparinibbana Sutta, 1:109

Ketika and berada dalam kesulitan, berpalinglah kepada Sang Buddha. Beliau mengatakan: "Jangan takut, saat engkau berpaling kepada-Ku, Aku akan membebaskanmu, seperti orang yang menyelamatkan gajah yang terperosok dalam lumpur." - Kisah Vakkaloi Thera, Dhammapada Atthakatha 4:119

Doa Buddhist Itu Bermanfaat!

Cobalah - doa Buddhist itu manjur! Anda dapat langsung berhubungan dengan Sang Buddha. Beliau bersabda:
"Kala engkau berada ditengah hutan atau tempat-tempat sepi, jika ketakutan dan kegelisahan muncul dalam dirimu, segera munculkan Aku dalam pikiranmu. Jika engkau melakukannya, maka ketakutan dan kegelisahan akan dikalahkan!" - Dhajagga Sutta, Samyutta Nikaya 1:219

Sang Buddha mengajarkan kita agar tidak mencemaskan masa lalu ataupun masa yang akan datang, hanya saat ini yang nyata dan berarti. Beliau berujar:
"Jangan memikirkan masa lalu, jangan mencemaskan masa yang akan datang. Apapun yang telah terjadi terjadilah; yang akan datang belum tiba. Gunakan kebajikanmu dan pusatkan perhatian pada masa sekarang. Selesaikan saja pekerjaanmu saat ini!" - Bhaddekaratta Sutta - diringkas

Anda Sebenarnya Telah Diselamatkan

Tak seorangpun dapat menyelamatkan kita kecuali diri kita sendiri! Ini adalah pesan yang paling indah yang telah diberikan Sang Buddha kepada kita. Sang Buddha bersabda:

Oleh diri sendiri kejahatan dilakukan;
Oleh diri sendiri seseorang menjadi ternoda.
Hanya oleh diri sendiri kejahatan dihentikan;
Oleh diri sendiri seseorang menjadi suci.
Kesucian atau ketidaksucian tergantung pada diri sendiri.
Tak seorangpun yang dapat menyucikan yang lain.
- Dhammapada 165

Selanjutnya, Sang Buddha mengatakan bahwa kita dapat menjadi tuan bagi kita sendiri:

Setiap orang adalah tuan bagi dirinya sendiri
Siapa lagi yang dapat menjadi tuannya?
Jika seseorang terkendali dengan baik
Ia mendapatkan seorang majikan yang sulit ditemukan
- Dhammapada 160

Mulanya kita ini baik, kata Sang Buddha. Keserakahan, kebenaran, dan pandangan salah dalam hidup inilah yang telah menggelapkan batin kita:
"Bhatin kita ini suci, tetapi dikotori oleh hal-hal daru luar" - Anguttara Nikaya 1:10

Dalam ajaran sejati agama Buddha, tidak ada itu apa yang disebut dosa, firman, hari penghakiman, surga maupun neraka abadi. Yang ada hanyalah Batin Buddha yang suci - Buddha Sejati - untuk kita raih.

"Semua makhluk dapat menjadi Buddha" - Ratna-gotra-vibhanga 1

[ Judul Asli : The Four Spiritual Laws, Terbitan Dharmafarer Enterprises, Malaysia 1993. Penerjemah : Vimuttwaguna ]

Fanatik

Fanatik

---

"Wah elu belum tahu yah, si Tik-tok itu orangnya fanatik berat deh! Kayaknya dianya yang paling benar aja. Gaya bicarannya seperti orang suci aja. Bosen deh".

Apakah Anda sebagai seorang aktivis Buddhis pernah mendengar ocehan semacam itu? Atau anda yang sering dituduh begitu? Hal ini tak jarang anda jumpai bila Anda sering berkomunikasi dengan orang lain. Lantas apakah Anda akan mundur, menarik langkah-langkah Anda yang telah tertapak. menyerah karena kritikan-kritikan dan baru mau jalan bila mendapat berbagai pujian?

Sang Buddha bersadha pada pemula Atula, "Ini pepatah kuno O Atulaw! Bukan hanya sekarang; mereka mencela orang yang duduk diam, pun mencela orang yang banyak bicara. Mereka juga mencela orang yang sedikit bicara. Tiada seorang pun yang tidak dicela".

Dengan demikian kita tak perlu dengar pada kritikan. Kita dapat mengambil manfaat dari kritikan-kritikan dengan berpikir secara bijaksana, mengambil masukan yang memang baik dan benar. Tidak semua kritikan itu buruk.

Kemanisan adalah penyakit. Kepahitan adalah obat. Sanjungan bagaikan manisan. Jika berlebihan dapat mendatangkan sakit. Kritikan bagaikan pil pahit. Bagai alat suntik yang menyakitkan. Tapi terkadang dapat menyembuhkan.

Di lain pihak ada kasak-kusuk, 'mbok' kita sebagai umat Buddha sedikit banyak menunjukkan eksistensi (keberadaan) dalam mengembangkan sayap-sayap, salah satu carannya adalah menanamkan rasa memiliki, percaya diri, dan sedikit banyak rasa peka atau fanatik terhadap agama kita, karena dengan menanamkan semangat besar dan diselipkan rasa fanatik yang tak over dosis, kita akan mampu maju, mampu menggerakkan sayap-sayap yang telah lama membeku. Tanamkanlah jiwa kefanatikan secukupnya agar umat Buddha terutama generasi muda sebagai ujung tombak tidak melempem dalam menunjukkan kiprahnya, agar tak mudah goyah diterjang ajaran-ajaran lain, agar umat Buddha tidak banyak yang lari pindah ke agama lain, agar........ ya, masih banyak lagi!

Lepas dari pentingnya rasa fanatik itu, marilah kita coba kupas dari salah satu sisi, apa sebenarnya fanatik itu?

'Fanatik" menurut Kamus Umum Bahasa Indonesia terbitan PN Balai Pustaka diartikan sebagai teramat kuat kepercayaannya (keyakinannya) terhadap ajaran (politik, agama, dsb).

Memang sepantasnya sebagai umat Buddha kita menambah pengetahuan dhamma kita, agar benang-benang keyakinan dalam diri kita semakin terjerat erat. Namun dalam perkembangannya saat ini, kefanatikan justru mengakibatkan semakin dalamnya jurang antara berbagai sekte dalam agama Buddha sendiri.

Banyak yang salah mengartikan dan menerapkan kefanatikan itu. Kefanatikan yang ditanamkan umumnya hanya untuk kepentingan golongannya sendiri, sehingga tidak jarang anta sesama umat Buddha sendiri saja sering terjadi sikut-menyikut, dan gontok-gontokan. Siapa kuat siapa menang. Apa itu tujuan kita?

Masing-masing pihak selalu berusaha menunjukkan bahwa merekalah yang terbaik.

Agama Buddha pernah menjadi agama negara, yakni pada masa pemerintahan Sriwiwjaya dan Mojopahit, namun kemudian perkembangannya menjadi mundur, seakan Buddhisme terlelap untuk waktu yang cukup lama. Hingga pada awak abad ke 20 Buddhisme mulai bangkit dari tidur panjangnya di bumi Nusantara. Dalam perkembangannya lahirlah berbagai organisasi Buddhis, muncuk dengan tekaed mengemban misi suci "mengembangkan Buddha Dhamma di bumi pertiwi ini", walau pada akhirnya malah dapat dirasakan agama Buddha di Indonesia sedikit umatnya, namun sarat dengan beragam organisasi. Hal ini lebih diperparah lagi dengan jarak yang makin melebar antar organisasi-organisasi tersebut.

"Sangat disayangkan sekarang ini generasi mudanya berkelompok, dipengaruhi oleh para senior yang fanatik terhadap kelompoklnya dalam arti sempit. Seharusnya kita membina umat, terutama generasi muda tidak menuju kefanatikan yang membuta, tapi membimbing mereka ke arah yang baik sesuai ajaran yang benar," ujar seorang pemuka Buddhis.

Lantas di luar keburukan-keburukan itu, apakah tiada nilai-nilai positif yang terpenting yang dapat diambil dari kefanatikan itu? Mari kita renungkan sejenak.

Kita ambil contoh dari luar Buddhis, dimana kemajuan suatu organisasi/agama amat tergantung dari pengikut-pengikutnya. Mereka dapat maju karena rasa memiliki yang amat dalam. Dalam bahasa kasarnya, rasa kefanatikan mereka amat tebal, sehingga mampu memberikan suatu gaya tarik yang besar.

Buddhisme bukan untuk mencari pengikut sebanyak-banyaknya. Kita bukan mau mempropagandakan agama Buddha, tapi kita hanya membabarkan ajaran Sang Guru Junjungan kita, Sang Buddha, kilah kita.

Lantas mau apa lagi?

[Dikutip dari Majalah Dharma Prabha No.14/Juni/1991. Dimuat atas izin GMCBP, Yogyakarta]

Dhammacakkappavattana Sutta - Khotbah Tentang Pemutaran Roda Dharma

Dhammacakkappavattana Sutta - Khotbah Tentang Pemutaran Roda Dharma
Oleh: Yang Mulia Bhikkhu Sukhemo

---

Pada hari ini, hari Minggu tanggal 23 Juli 2000, kita kembali berkumpul di Vihāra Jakarta Dhammacakka Jaya untuk bersama-sama memperingati satu hari yang sangat penting bagi umat Buddha, yaitu Asādha Pūjā.Asādha (Sansekerta) atau Asāḷha (Pali) adalah nama bulan yang bersamaan dengan bulan Juli atau Agustus. Hari bulan pernama tahun 2000 atau tahun Buddhis 2544, jatuh pada hari Minggu, 16 Juli. Hari bulan purnama dalam bulan Asādha adalah hari dimana Sammasambuddha Gotama membabarkan Ajaran untuk pertama kali kepada lima orang pertapa yang bernama Assaji, Vappa, Mahānama, Bhaddiya, dan Kondañña. Khotbah ini disebut : DHAMMACAKKAPPAVATTANA SUTTA, khotbah tentang Pemutaran Roda Dhamma. Sejak saat itu sampai sekarang, roda Dhamma sudah berputar tanpa berhenti lebih dari 25 abad lamanya. Apakah Ajaran itu masih relevan sampai sekarang, setelah lebih dari 25 abad lamanya ? Ya, tentu saja masih relevan, karena Dukkha pada zaman dulu masih kita alami pada zaman sekarang. Apakah Dukkha itu ?

Kelahiran, usia tua, sakit, kematian adalah Dukkha. Berkumpul dengan yang tidak disukai adalah Dukkha, berpisah dengan yang dicintai adalah Dukkha. Tidak mendapatkan apa yang diinginkan adalah Dukkha. Krisis ekonomi, peperangan, gempa bumi dan sebagainya, menyebabkan Dukkha. Singkatnya, kemelekatan pada tubuh jasmani dan batin (panca-upadana khanda) menyebabkan Dukkha.

Apakah sebab Dukkha itu ? Jawabnya adalah Tanhā, nafsu keinginan, yang terdiri dari nafsu keinginan untuk memuaskan kesenangan indria (kama tanhā), nafsu keinginan untuk penjelmaan (bhava tanhā), dan nafsu keinginan untuk pemusnahan diri (vibhava tanhā).

Apakah Dukkha itu dapat dilenyapkan ? Ya, Dukkha itu dapat dilenyapkan, yaitu dengan melenyapkan sebabnya, Tanhā. Kalau Tanhā itu lenyap, maka Dukkha juga akan lenyap.

Bagaimana cara melenyapkan Dukkha itu ? Dukkha itu dapat dilenyapkan dengan suatu Jalan yang terdiri dari 8 faktor, yaitu :

1. pandangan benar (sammā-diṭṭhi);
2. pikiran benar (sammā-saṅkappa);
3. ucapan benar (sammā-vācā);
4. perbuatan benar (sammā-kammanta);
5. mata-pencarian benar (sammā-ājīva);
6. daya upaya (sammā-vāyāma);
7. perhatian benar (sammā-sati);
8. meditasi benar (sammā-samādhi);

Pengetahuan dan pengertian Buddha Gotama tentang Empat Kesunyataan Mulia ini, yaitu :

1. Dukkha
2. Sebabnya Dukkha
3. Lenyapnya Dukkha
4. Jalan untuk Melenyapkan Dukkha,

telah sempurna dalam 3 tahap dan 12 segi pandangan. Tiga tahap itu adalah :

1. Sacca ñāna = pengetahuan tentang 4 Kesunyataan Mulia.
2. Kicca ñāna = pengetahuan mengenai apa yang harus dilakukan tentang 4 Kesunyataan Mulia itu.
3. Kata ñāna = pengetahuan mengenai apa yang telah dilakukan tentang 4 Kesunyataan Mulia itu.

1.  
   1. Inilah Kesunyataan Mulia tentang Dukkha.
   2. Kesunyataan Mulia tentang Dukkha harus diketahui.
   3. Kesunyataan Mulia tentang Dukkha telah diketahui dengan sempurna.
2.  
   1. Inilah Kesunyataan Mulia tentang Sebabnya Dukkha.
   2. Sebabnya Dukkha harus dilenyapkan.
   3. Sebabnya Dukkha telah dilenyapkan dengan sempurna.
3.  
   1. Inilah Kesunyataan Mulia tentang lenyapnya Dukkha.
   2. Lenyapnya Dukkha harus direalisasikan.
   3. Lenyapnya Dukkha telah direalisasikan dengan sempurna.
4.  
   1. Inilah Kesunyataan Mulia tentang Jalan untuk melenyapkan Dukkha.
   2. Jalan ini harus dikembangkan.
   3. Kesunyataan Mulia tentang Jalan untuk melenyapkan Dukkha ini telah dikembangkan dengan sempurna.
   Masing-masing Kesunyataan terdiri dari 3 tahap, sehingga 4 Kesunyataan Mulia tersebut memiliki 12 segi pandangan. Semuanya telah sempurna diketahui dan dimengerti oleh Sammasambuddha Gotama.
   
   Pada awal khotbahnya, Buddha memperingatkan bahwa ada dua hal yang harus dihindarkan oleh pertapa, yaitu :
   
   
   1. pemuasan nafsu indria, yang dinilai rendah (hīno), kasar (gammo), duniawi (pothujjaniko), tidak mulia (anariyo), tak bermanfaat (anatthasañhito);
   2. penyiksaan diri, yang dinilai menyakitkan (dukkho), tidak mulia (anariyo), tak bermanfaat (anatthasañhito).
   
   
   Kemudian Buddha mengajarkan hasil penemuan Beliau, yaitu Jalan Tengah Berunsur 8 (terdiri dari pandangan benar, pikiran benar, ucapan benar, perbuatan benar, mata pencarian benar, daya upaya benar, perhatian benar, meditasi benar) yang membukakan mata batin, yang menimbulkan pengetahuan, yang membawa ketenteraman, kemampuan batin luar biasa, kesadaran agung, dan pencapaian nibbana/akhir dukkha.
   
   Setelah itu Buddha menguraikan tentang 4 Kesunyataan Mulia: Dukkha, Sebab Dukkha, Lenyapnya Dukkha, Jalan menuju Melenyapkan Dukkha.
   
   Salah seorang dari 5 pertapa yang bernama Kondañña mengerti apa yang diajarkan oleh Buddha, dan memperoleh Mata Dhamma bahwa "segala sesuatu yang mempunyai sebab, semuanya akan lenyap setelah sebabnya lenyap" dan mencapai tingkat kesucian pertama, Sotāpanna.
   
   

[ Dikutip dari Gema Dhammavaddhana Edisi 7 ]  

Kelahiran kembali

Kelahiran kembali

Pengenalan Penjelasan tentang “nasib” manusia setelah mengalami kematian mungkin adalah salah satu dari topik terpenting yang dipertanyakan. Namun sekarang, telah umum bahwa pertanyaan ini sering diabaikan karena dianggap tidak penting lagi. Tetapi, apabila kita memikirkan kembali sampai batas mana pandangan kita mempengaruhi tindakan kita, kita akan melihat bahwa cukup penting bagi kita untuk memperoleh beberapa pengertian mendetail tentang konteks hidup kita. Selain itu, pandangan kita mengenai akhirat juga akan menentukan apa yang kita anggap penting di kehidupan sekarang. Ada 3 posisi alternatif yang mungkin terjadi pada nasib manusia setelah mengalami kematian, yaitu: Yang pertama adalah pemikiran tentang materialisme. Pemikiran ini secara gamblang menolak adanya akhirat. Maksudnya, mereka memegang konsep bahwa manusia terbuat dari materi organik. Jadi, konsep ini menganggap kesadaran manusia sebagai bagian dari materi organik tersebut, dan setelah mengalami kematian di iringi dengan musnah nya badan secara fisik, semua kesadaran akan sampai pada titik akhir dan disinilah proses kehidupan akan berhenti seluruhnya. Alternatif kedua adalah pandangan yang dianut oleh agama di Eropa seperti agama Yahudi, Kristen dan Islam menurut bentuk ortodoks mereka masing2. Mereka percaya adanya kehidupan kekal. Menurut mereka, kita hidup sekali di bumi dan setelah mengalami kematian kita akan hidup kekal di beberapa kesadaran tertentu yang ditentukan oleh kepercayaan dan tingkah laku kita dikehidupan sekarang. Yang terakhir adalah pandangan yang berlaku pada agama-agama di bagian Timur seperti agama Hindu dan Buddha. Disinilah gagasan tentang ‘kelahiran kembali’ muncul. Menurut mereka, kehidupan sekarang hanyalah sebuah penghubung simple dalam suatu lingkaran kehidupan yang berlanjut berputar menuju masa lalu dan kembali lagi ke masa depan. Lingkaran kehidupan ini dinamakan ‘samsara’. Perbedaan antara agama Buddha dan Hindu Kata ‘Samsara’ secara literal arti nya “melanjutkan”, “mengembara”. Ini menandakan adanya putaran yang terjadi berulang-ulang dari kelahiran, penuaan, kematian dan kelahiran kembali. Sekarang agama Buddha dan Hindu menganut konsep yang sama tentang kelahiran kembali. Namun secara detail, konsep tentang kelahiran kembali dalam agama Buddha tetap berbeda dari ajaran agama Hindu. Ajaran tentang kelahiran kembali dalam agama Hindu menjelaskan ada nya jiwa yang kekal; yaitu suatu kesadaran jiwa yang berpindah-pindah dari satu badan ke badan yang lain. Jiwa ini akan menetap dalam suatu badan yang apabila pada saat meninggal, jiwa ini akan meninggalkan badan tersebut dan berpindah seterusnya ke badan lain. Sastra Hindu yang terkenal, “Bhagavad Gita”, menggambarkan konsep ini lewat seorang pria yang akan melepaskan satu pakaiannya dan memakai pakaian yang lain. Pria ini tetap orang yang sama namun dengan pakaian yang berbeda. Ilustrasi ini menggambarkan bagaimana jiwa dalam agama Hindu selalu tetap sama, namun dengan keadaan tubuh (fisik dan mental) yang selalu berbeda dari satu kehidupan ke kehidupan yang lain. Kelahiran kembali dalam istilah agama Buddha menurut bahasa Pali adalah “punabbhava” yang berarti “penjelmaan kembali”.. Agama Buddha melihat kelahiran kembali bukan sebagai perpindahan jiwa namun sebagai pengulangan proses kehidupan. Disini dijelaskan adanya sebuah kelanjutan, suatu pengaruh dan sebab musabab yang menghubungkan antara suatu kehidupan ke kehidupan yang lain. Tetapi disini tidak ada jiwa, tidak ada suatu kesatuan kekal yang berpindah- pindah seperti yang dianut dalam agama Hindu. Kelahiran kembali tanpa ‘perpindahan jiwa’ Konsep kelahiran kembali tanpa adanya perpindahan jiwa pada umumnya menimbulkan pertanyaan: Bagaimana kita bisa berkata bahwa kita pernah hidup di masa lampau apabila tidak ada jiwa? Untuk menjawab ini kita harus mengerti sifat dasar seseorang dalam suatu kehidupan tertentu. Buddha menjelaskan bahwa kita sebenarnya adalah sebuah kombinasi kesatuan dari lima agregat. Lima agregat ini dikategorikan dalam 2 grup. Pertama adalah adanya proses jasmaniah, yang merupakan energi jasmani yang sekarang yang kemudian dilanjutkan dengan proses secara mental. Ilustrasi dari sebuah identitas Sebuah ilustrasi akan membantu kita untuk mengerti bagaimana suatu identitas akan mengambil tempat tanpa memerlukan suatu perpindahan jiwa. Misalnya, kita mempunyai lilin yang menyala pada pukul 8. Apabila kita kembali pada pukul 9, kita dapat melihat bahwa lilin itu masi menyala dan kita mengatakan bila itu masih lilin yang sama. Pernyataan ini sepenuhnya benar bila dilihat dari sudut pandang secara literal. Namun, apabila kita memeriksa lebih lanjut, kita akan melihat bahwa pada setiap saat, lilin ini membakar partikel-partikel wax/lilin yang berbeda. Tiap saat, lilin ini juga membakar sumbu pada bagian tertentu dan juga molekul oksigen yang berbeda. Dengan demikian, wax, sumbu dan udara yang dibakar selalu berbeda setiap saat. Namun demikian karena peristiwa menyalanya api lilin ini terhubung bersama dalam suatu rangkaian kesatuan, dikatakan bahwa suatu saat dari menyalanya lilin ini akan menimbulkan terjadinya nyala api yang lain. Jadi kita bisa mengatakan bahwa api nya masih api yang sama, walaupun sebenarnya nyala api ini slalu berbeda setiap saat. Api dari lilin ini sendiri adalah perwujudan yang sepenuhnya berbeda. Api ini disebabkan oleh adanya lilin, sumbu dan udara, yang terlepas itu tidak akan terjadi apa-apa. Kiasan sebuah lilin Kita dapat memakai kiasan lilin tadi pada konteks kelahiran kembali. Badan dari lilin tersebut seperti badan jasmaniah seorang manusia. Sumbu lilin menggambarkan panca indera manusia yang berfungsi untuk mendukung proses kesadaran. Partikel-partikel oksigen seperti indera perasa pada objek tertentu dan api nya sendiri menggambarkan sebuah kesadaran. Kesadaran selalu timbul melalui panca indera tertentu seperti mata, telinga, hidung, dsb. Kesadaran ini juga selalu memiliki obyek seperti suara, penglihatan, dan seterusnya. Badan jasmani, panca indera dan obyek disekitarnya selalu berubah sehingga kesadaran manusia dan faktor-faktor mental juga ikut berubah. Kehamilan Sang Buddha berkata: ada tiga faktor yang diperlukan untuk suatu kehamilan. Pertama, harus ada suatu pertemuan antara ayah dan ibu, sang ayah menyediakan sperma dan sang ibu untuk memberikan telur nya. Kedua, pembuahan terjadi pada saat masa-masa yang tepat untuk sang ibu. Apabila sang ibu sedang tidak subur, pembuahan tidak akan terjadi. Yang ketiga, harus ada aliran kesadaran seseorang yang telah meninggal, yaitu arus pikiran yang telah sedia dan siap untuk mengambil proses dilahirkan kembali. Faktor yang ketiga ini dinamakan ‘gandhabba’. Kehamilan tidak akan terjadi sampai tiga faktor diatas sudah terpenuhi. Apakah kelahiran kembali terus berlanjut secara otomatis dan tidak dapat dihindari? Apakah disini ada suatu sebab musabab dibalik proses kelahiran kembali ini?Apakah ini akan berlanjut seterusnya dan tidak terelakkan? Atau apakah disini ada suatu kumpulan penyebab yang mengakibatkan proses ini terus berlanjut? Sang Buddha menjelaskan bahwa disini ada suatu kumpulan sebab-sebab jelas yang mengakibatkan adanya proses kelahiran kembali. Disini ada suatu struktur sebab musabab dan struktur ini dijelaskan dalam ‘teaching of dependent arising’, ‘paticcasamupada’. Keinginan si penjahit wanita Demikian sang Buddha menyebutkan keinginan si penjahit wanita. Sama seperti seorang penjahit yang menjahit semua potongan-potongan baju yang berbeda, keinginan (hasrat) juga menjahit bersama satu kehidupan ke kehidupan yang lain. Keinginan ini mengikat bersama rangkaian-rangkaian kehidupan. Keinginan ini begitu kuat sehingga ia bisa menjembatani jurang yang telah diakibatkan oleh kematian dan membangun kembali sebuah rumah yang diisi dengan kesadaran seutuhnya lagi dan lagi. Melalui banyak kelahiran di Samsara yang telah saya lalui, Mencari tetapi tidak menemukan, yang telah membangun rumah ini. Penderitaan adalah kelahiran berulang-ulang. Oh si pembangun rumah! kamu telah dilihat. Kamu jangan membangun rumah lagi.. Semua kasok mu telah rusak, semua atap-atap mu telah dihancurkan. Agar perhentian (Nibbana) mencapai ke pikiranku Habisnya keinginan telah saya capai. Dhammapada (154) Apa itu yang menyebabkan kelahiran kembali dalam bentuk-bentuk tertentu? Sekarang kita menuju pertanyaan selanjutnya. Kita melihat begitu banyak jenis makhluk hidup yang ada didunia ini. Manusia dan binatang ada bermacam-macam. Jadi kita mempertanyakan, apa itu yang menyebabkan kelahiran kembali di bentuk2 tertentu? Apakah itu terjadi karena kecelakaan, tanpa alasan apa pun, atau ada faktor-faktor utama yang mendasari hal tersebut? Jawaban yang Buddha berikan adalah istilah dalam bahasa Pali “Kamma”. Kamma adalah sebab musabab yang akan menentukan bagaimana nanti nya rupa/bentuk tertentu dari suatu kelahiran kembali. Adalah Kamma juga yang akan menentukan sejumlah pengalaman bagus yang akan kita jalani dalam proses kehidupan kita nantinya. Kata “Kamma” secara literal artinya tindakan atau perbuatan. Tapi dalam agama Buddha, Kamma berarti tindakan yang didasari oleh kemauannya sendiri. Sumber: http://www.tanahputih.org/artikel/61-kelahiran-kembali.html