Fanatik

Fanatik

---

"Wah elu belum tahu yah, si Tik-tok itu orangnya fanatik berat deh! Kayaknya dianya yang paling benar aja. Gaya bicarannya seperti orang suci aja. Bosen deh".

Apakah Anda sebagai seorang aktivis Buddhis pernah mendengar ocehan semacam itu? Atau anda yang sering dituduh begitu? Hal ini tak jarang anda jumpai bila Anda sering berkomunikasi dengan orang lain. Lantas apakah Anda akan mundur, menarik langkah-langkah Anda yang telah tertapak. menyerah karena kritikan-kritikan dan baru mau jalan bila mendapat berbagai pujian?

Sang Buddha bersadha pada pemula Atula, "Ini pepatah kuno O Atulaw! Bukan hanya sekarang; mereka mencela orang yang duduk diam, pun mencela orang yang banyak bicara. Mereka juga mencela orang yang sedikit bicara. Tiada seorang pun yang tidak dicela".

Dengan demikian kita tak perlu dengar pada kritikan. Kita dapat mengambil manfaat dari kritikan-kritikan dengan berpikir secara bijaksana, mengambil masukan yang memang baik dan benar. Tidak semua kritikan itu buruk.

Kemanisan adalah penyakit. Kepahitan adalah obat. Sanjungan bagaikan manisan. Jika berlebihan dapat mendatangkan sakit. Kritikan bagaikan pil pahit. Bagai alat suntik yang menyakitkan. Tapi terkadang dapat menyembuhkan.

Di lain pihak ada kasak-kusuk, 'mbok' kita sebagai umat Buddha sedikit banyak menunjukkan eksistensi (keberadaan) dalam mengembangkan sayap-sayap, salah satu carannya adalah menanamkan rasa memiliki, percaya diri, dan sedikit banyak rasa peka atau fanatik terhadap agama kita, karena dengan menanamkan semangat besar dan diselipkan rasa fanatik yang tak over dosis, kita akan mampu maju, mampu menggerakkan sayap-sayap yang telah lama membeku. Tanamkanlah jiwa kefanatikan secukupnya agar umat Buddha terutama generasi muda sebagai ujung tombak tidak melempem dalam menunjukkan kiprahnya, agar tak mudah goyah diterjang ajaran-ajaran lain, agar umat Buddha tidak banyak yang lari pindah ke agama lain, agar........ ya, masih banyak lagi!

Lepas dari pentingnya rasa fanatik itu, marilah kita coba kupas dari salah satu sisi, apa sebenarnya fanatik itu?

'Fanatik" menurut Kamus Umum Bahasa Indonesia terbitan PN Balai Pustaka diartikan sebagai teramat kuat kepercayaannya (keyakinannya) terhadap ajaran (politik, agama, dsb).

Memang sepantasnya sebagai umat Buddha kita menambah pengetahuan dhamma kita, agar benang-benang keyakinan dalam diri kita semakin terjerat erat. Namun dalam perkembangannya saat ini, kefanatikan justru mengakibatkan semakin dalamnya jurang antara berbagai sekte dalam agama Buddha sendiri.

Banyak yang salah mengartikan dan menerapkan kefanatikan itu. Kefanatikan yang ditanamkan umumnya hanya untuk kepentingan golongannya sendiri, sehingga tidak jarang anta sesama umat Buddha sendiri saja sering terjadi sikut-menyikut, dan gontok-gontokan. Siapa kuat siapa menang. Apa itu tujuan kita?

Masing-masing pihak selalu berusaha menunjukkan bahwa merekalah yang terbaik.

Agama Buddha pernah menjadi agama negara, yakni pada masa pemerintahan Sriwiwjaya dan Mojopahit, namun kemudian perkembangannya menjadi mundur, seakan Buddhisme terlelap untuk waktu yang cukup lama. Hingga pada awak abad ke 20 Buddhisme mulai bangkit dari tidur panjangnya di bumi Nusantara. Dalam perkembangannya lahirlah berbagai organisasi Buddhis, muncuk dengan tekaed mengemban misi suci "mengembangkan Buddha Dhamma di bumi pertiwi ini", walau pada akhirnya malah dapat dirasakan agama Buddha di Indonesia sedikit umatnya, namun sarat dengan beragam organisasi. Hal ini lebih diperparah lagi dengan jarak yang makin melebar antar organisasi-organisasi tersebut.

"Sangat disayangkan sekarang ini generasi mudanya berkelompok, dipengaruhi oleh para senior yang fanatik terhadap kelompoklnya dalam arti sempit. Seharusnya kita membina umat, terutama generasi muda tidak menuju kefanatikan yang membuta, tapi membimbing mereka ke arah yang baik sesuai ajaran yang benar," ujar seorang pemuka Buddhis.

Lantas di luar keburukan-keburukan itu, apakah tiada nilai-nilai positif yang terpenting yang dapat diambil dari kefanatikan itu? Mari kita renungkan sejenak.

Kita ambil contoh dari luar Buddhis, dimana kemajuan suatu organisasi/agama amat tergantung dari pengikut-pengikutnya. Mereka dapat maju karena rasa memiliki yang amat dalam. Dalam bahasa kasarnya, rasa kefanatikan mereka amat tebal, sehingga mampu memberikan suatu gaya tarik yang besar.

Buddhisme bukan untuk mencari pengikut sebanyak-banyaknya. Kita bukan mau mempropagandakan agama Buddha, tapi kita hanya membabarkan ajaran Sang Guru Junjungan kita, Sang Buddha, kilah kita.

Lantas mau apa lagi?

[Dikutip dari Majalah Dharma Prabha No.14/Juni/1991. Dimuat atas izin GMCBP, Yogyakarta]

Dhammacakkappavattana Sutta - Khotbah Tentang Pemutaran Roda Dharma

Dhammacakkappavattana Sutta - Khotbah Tentang Pemutaran Roda Dharma
Oleh: Yang Mulia Bhikkhu Sukhemo

---

Pada hari ini, hari Minggu tanggal 23 Juli 2000, kita kembali berkumpul di Vihāra Jakarta Dhammacakka Jaya untuk bersama-sama memperingati satu hari yang sangat penting bagi umat Buddha, yaitu Asādha Pūjā.Asādha (Sansekerta) atau Asāḷha (Pali) adalah nama bulan yang bersamaan dengan bulan Juli atau Agustus. Hari bulan pernama tahun 2000 atau tahun Buddhis 2544, jatuh pada hari Minggu, 16 Juli. Hari bulan purnama dalam bulan Asādha adalah hari dimana Sammasambuddha Gotama membabarkan Ajaran untuk pertama kali kepada lima orang pertapa yang bernama Assaji, Vappa, Mahānama, Bhaddiya, dan Kondañña. Khotbah ini disebut : DHAMMACAKKAPPAVATTANA SUTTA, khotbah tentang Pemutaran Roda Dhamma. Sejak saat itu sampai sekarang, roda Dhamma sudah berputar tanpa berhenti lebih dari 25 abad lamanya. Apakah Ajaran itu masih relevan sampai sekarang, setelah lebih dari 25 abad lamanya ? Ya, tentu saja masih relevan, karena Dukkha pada zaman dulu masih kita alami pada zaman sekarang. Apakah Dukkha itu ?

Kelahiran, usia tua, sakit, kematian adalah Dukkha. Berkumpul dengan yang tidak disukai adalah Dukkha, berpisah dengan yang dicintai adalah Dukkha. Tidak mendapatkan apa yang diinginkan adalah Dukkha. Krisis ekonomi, peperangan, gempa bumi dan sebagainya, menyebabkan Dukkha. Singkatnya, kemelekatan pada tubuh jasmani dan batin (panca-upadana khanda) menyebabkan Dukkha.

Apakah sebab Dukkha itu ? Jawabnya adalah Tanhā, nafsu keinginan, yang terdiri dari nafsu keinginan untuk memuaskan kesenangan indria (kama tanhā), nafsu keinginan untuk penjelmaan (bhava tanhā), dan nafsu keinginan untuk pemusnahan diri (vibhava tanhā).

Apakah Dukkha itu dapat dilenyapkan ? Ya, Dukkha itu dapat dilenyapkan, yaitu dengan melenyapkan sebabnya, Tanhā. Kalau Tanhā itu lenyap, maka Dukkha juga akan lenyap.

Bagaimana cara melenyapkan Dukkha itu ? Dukkha itu dapat dilenyapkan dengan suatu Jalan yang terdiri dari 8 faktor, yaitu :

1. pandangan benar (sammā-diṭṭhi);
2. pikiran benar (sammā-saṅkappa);
3. ucapan benar (sammā-vācā);
4. perbuatan benar (sammā-kammanta);
5. mata-pencarian benar (sammā-ājīva);
6. daya upaya (sammā-vāyāma);
7. perhatian benar (sammā-sati);
8. meditasi benar (sammā-samādhi);

Pengetahuan dan pengertian Buddha Gotama tentang Empat Kesunyataan Mulia ini, yaitu :

1. Dukkha
2. Sebabnya Dukkha
3. Lenyapnya Dukkha
4. Jalan untuk Melenyapkan Dukkha,

telah sempurna dalam 3 tahap dan 12 segi pandangan. Tiga tahap itu adalah :

1. Sacca ñāna = pengetahuan tentang 4 Kesunyataan Mulia.
2. Kicca ñāna = pengetahuan mengenai apa yang harus dilakukan tentang 4 Kesunyataan Mulia itu.
3. Kata ñāna = pengetahuan mengenai apa yang telah dilakukan tentang 4 Kesunyataan Mulia itu.

1.  
   1. Inilah Kesunyataan Mulia tentang Dukkha.
   2. Kesunyataan Mulia tentang Dukkha harus diketahui.
   3. Kesunyataan Mulia tentang Dukkha telah diketahui dengan sempurna.
2.  
   1. Inilah Kesunyataan Mulia tentang Sebabnya Dukkha.
   2. Sebabnya Dukkha harus dilenyapkan.
   3. Sebabnya Dukkha telah dilenyapkan dengan sempurna.
3.  
   1. Inilah Kesunyataan Mulia tentang lenyapnya Dukkha.
   2. Lenyapnya Dukkha harus direalisasikan.
   3. Lenyapnya Dukkha telah direalisasikan dengan sempurna.
4.  
   1. Inilah Kesunyataan Mulia tentang Jalan untuk melenyapkan Dukkha.
   2. Jalan ini harus dikembangkan.
   3. Kesunyataan Mulia tentang Jalan untuk melenyapkan Dukkha ini telah dikembangkan dengan sempurna.
   Masing-masing Kesunyataan terdiri dari 3 tahap, sehingga 4 Kesunyataan Mulia tersebut memiliki 12 segi pandangan. Semuanya telah sempurna diketahui dan dimengerti oleh Sammasambuddha Gotama.
   
   Pada awal khotbahnya, Buddha memperingatkan bahwa ada dua hal yang harus dihindarkan oleh pertapa, yaitu :
   
   
   1. pemuasan nafsu indria, yang dinilai rendah (hīno), kasar (gammo), duniawi (pothujjaniko), tidak mulia (anariyo), tak bermanfaat (anatthasañhito);
   2. penyiksaan diri, yang dinilai menyakitkan (dukkho), tidak mulia (anariyo), tak bermanfaat (anatthasañhito).
   
   
   Kemudian Buddha mengajarkan hasil penemuan Beliau, yaitu Jalan Tengah Berunsur 8 (terdiri dari pandangan benar, pikiran benar, ucapan benar, perbuatan benar, mata pencarian benar, daya upaya benar, perhatian benar, meditasi benar) yang membukakan mata batin, yang menimbulkan pengetahuan, yang membawa ketenteraman, kemampuan batin luar biasa, kesadaran agung, dan pencapaian nibbana/akhir dukkha.
   
   Setelah itu Buddha menguraikan tentang 4 Kesunyataan Mulia: Dukkha, Sebab Dukkha, Lenyapnya Dukkha, Jalan menuju Melenyapkan Dukkha.
   
   Salah seorang dari 5 pertapa yang bernama Kondañña mengerti apa yang diajarkan oleh Buddha, dan memperoleh Mata Dhamma bahwa "segala sesuatu yang mempunyai sebab, semuanya akan lenyap setelah sebabnya lenyap" dan mencapai tingkat kesucian pertama, Sotāpanna.
   
   

[ Dikutip dari Gema Dhammavaddhana Edisi 7 ]  

Kelahiran kembali

Kelahiran kembali

Pengenalan Penjelasan tentang “nasib” manusia setelah mengalami kematian mungkin adalah salah satu dari topik terpenting yang dipertanyakan. Namun sekarang, telah umum bahwa pertanyaan ini sering diabaikan karena dianggap tidak penting lagi. Tetapi, apabila kita memikirkan kembali sampai batas mana pandangan kita mempengaruhi tindakan kita, kita akan melihat bahwa cukup penting bagi kita untuk memperoleh beberapa pengertian mendetail tentang konteks hidup kita. Selain itu, pandangan kita mengenai akhirat juga akan menentukan apa yang kita anggap penting di kehidupan sekarang. Ada 3 posisi alternatif yang mungkin terjadi pada nasib manusia setelah mengalami kematian, yaitu: Yang pertama adalah pemikiran tentang materialisme. Pemikiran ini secara gamblang menolak adanya akhirat. Maksudnya, mereka memegang konsep bahwa manusia terbuat dari materi organik. Jadi, konsep ini menganggap kesadaran manusia sebagai bagian dari materi organik tersebut, dan setelah mengalami kematian di iringi dengan musnah nya badan secara fisik, semua kesadaran akan sampai pada titik akhir dan disinilah proses kehidupan akan berhenti seluruhnya. Alternatif kedua adalah pandangan yang dianut oleh agama di Eropa seperti agama Yahudi, Kristen dan Islam menurut bentuk ortodoks mereka masing2. Mereka percaya adanya kehidupan kekal. Menurut mereka, kita hidup sekali di bumi dan setelah mengalami kematian kita akan hidup kekal di beberapa kesadaran tertentu yang ditentukan oleh kepercayaan dan tingkah laku kita dikehidupan sekarang. Yang terakhir adalah pandangan yang berlaku pada agama-agama di bagian Timur seperti agama Hindu dan Buddha. Disinilah gagasan tentang ‘kelahiran kembali’ muncul. Menurut mereka, kehidupan sekarang hanyalah sebuah penghubung simple dalam suatu lingkaran kehidupan yang berlanjut berputar menuju masa lalu dan kembali lagi ke masa depan. Lingkaran kehidupan ini dinamakan ‘samsara’. Perbedaan antara agama Buddha dan Hindu Kata ‘Samsara’ secara literal arti nya “melanjutkan”, “mengembara”. Ini menandakan adanya putaran yang terjadi berulang-ulang dari kelahiran, penuaan, kematian dan kelahiran kembali. Sekarang agama Buddha dan Hindu menganut konsep yang sama tentang kelahiran kembali. Namun secara detail, konsep tentang kelahiran kembali dalam agama Buddha tetap berbeda dari ajaran agama Hindu. Ajaran tentang kelahiran kembali dalam agama Hindu menjelaskan ada nya jiwa yang kekal; yaitu suatu kesadaran jiwa yang berpindah-pindah dari satu badan ke badan yang lain. Jiwa ini akan menetap dalam suatu badan yang apabila pada saat meninggal, jiwa ini akan meninggalkan badan tersebut dan berpindah seterusnya ke badan lain. Sastra Hindu yang terkenal, “Bhagavad Gita”, menggambarkan konsep ini lewat seorang pria yang akan melepaskan satu pakaiannya dan memakai pakaian yang lain. Pria ini tetap orang yang sama namun dengan pakaian yang berbeda. Ilustrasi ini menggambarkan bagaimana jiwa dalam agama Hindu selalu tetap sama, namun dengan keadaan tubuh (fisik dan mental) yang selalu berbeda dari satu kehidupan ke kehidupan yang lain. Kelahiran kembali dalam istilah agama Buddha menurut bahasa Pali adalah “punabbhava” yang berarti “penjelmaan kembali”.. Agama Buddha melihat kelahiran kembali bukan sebagai perpindahan jiwa namun sebagai pengulangan proses kehidupan. Disini dijelaskan adanya sebuah kelanjutan, suatu pengaruh dan sebab musabab yang menghubungkan antara suatu kehidupan ke kehidupan yang lain. Tetapi disini tidak ada jiwa, tidak ada suatu kesatuan kekal yang berpindah- pindah seperti yang dianut dalam agama Hindu. Kelahiran kembali tanpa ‘perpindahan jiwa’ Konsep kelahiran kembali tanpa adanya perpindahan jiwa pada umumnya menimbulkan pertanyaan: Bagaimana kita bisa berkata bahwa kita pernah hidup di masa lampau apabila tidak ada jiwa? Untuk menjawab ini kita harus mengerti sifat dasar seseorang dalam suatu kehidupan tertentu. Buddha menjelaskan bahwa kita sebenarnya adalah sebuah kombinasi kesatuan dari lima agregat. Lima agregat ini dikategorikan dalam 2 grup. Pertama adalah adanya proses jasmaniah, yang merupakan energi jasmani yang sekarang yang kemudian dilanjutkan dengan proses secara mental. Ilustrasi dari sebuah identitas Sebuah ilustrasi akan membantu kita untuk mengerti bagaimana suatu identitas akan mengambil tempat tanpa memerlukan suatu perpindahan jiwa. Misalnya, kita mempunyai lilin yang menyala pada pukul 8. Apabila kita kembali pada pukul 9, kita dapat melihat bahwa lilin itu masi menyala dan kita mengatakan bila itu masih lilin yang sama. Pernyataan ini sepenuhnya benar bila dilihat dari sudut pandang secara literal. Namun, apabila kita memeriksa lebih lanjut, kita akan melihat bahwa pada setiap saat, lilin ini membakar partikel-partikel wax/lilin yang berbeda. Tiap saat, lilin ini juga membakar sumbu pada bagian tertentu dan juga molekul oksigen yang berbeda. Dengan demikian, wax, sumbu dan udara yang dibakar selalu berbeda setiap saat. Namun demikian karena peristiwa menyalanya api lilin ini terhubung bersama dalam suatu rangkaian kesatuan, dikatakan bahwa suatu saat dari menyalanya lilin ini akan menimbulkan terjadinya nyala api yang lain. Jadi kita bisa mengatakan bahwa api nya masih api yang sama, walaupun sebenarnya nyala api ini slalu berbeda setiap saat. Api dari lilin ini sendiri adalah perwujudan yang sepenuhnya berbeda. Api ini disebabkan oleh adanya lilin, sumbu dan udara, yang terlepas itu tidak akan terjadi apa-apa. Kiasan sebuah lilin Kita dapat memakai kiasan lilin tadi pada konteks kelahiran kembali. Badan dari lilin tersebut seperti badan jasmaniah seorang manusia. Sumbu lilin menggambarkan panca indera manusia yang berfungsi untuk mendukung proses kesadaran. Partikel-partikel oksigen seperti indera perasa pada objek tertentu dan api nya sendiri menggambarkan sebuah kesadaran. Kesadaran selalu timbul melalui panca indera tertentu seperti mata, telinga, hidung, dsb. Kesadaran ini juga selalu memiliki obyek seperti suara, penglihatan, dan seterusnya. Badan jasmani, panca indera dan obyek disekitarnya selalu berubah sehingga kesadaran manusia dan faktor-faktor mental juga ikut berubah. Kehamilan Sang Buddha berkata: ada tiga faktor yang diperlukan untuk suatu kehamilan. Pertama, harus ada suatu pertemuan antara ayah dan ibu, sang ayah menyediakan sperma dan sang ibu untuk memberikan telur nya. Kedua, pembuahan terjadi pada saat masa-masa yang tepat untuk sang ibu. Apabila sang ibu sedang tidak subur, pembuahan tidak akan terjadi. Yang ketiga, harus ada aliran kesadaran seseorang yang telah meninggal, yaitu arus pikiran yang telah sedia dan siap untuk mengambil proses dilahirkan kembali. Faktor yang ketiga ini dinamakan ‘gandhabba’. Kehamilan tidak akan terjadi sampai tiga faktor diatas sudah terpenuhi. Apakah kelahiran kembali terus berlanjut secara otomatis dan tidak dapat dihindari? Apakah disini ada suatu sebab musabab dibalik proses kelahiran kembali ini?Apakah ini akan berlanjut seterusnya dan tidak terelakkan? Atau apakah disini ada suatu kumpulan penyebab yang mengakibatkan proses ini terus berlanjut? Sang Buddha menjelaskan bahwa disini ada suatu kumpulan sebab-sebab jelas yang mengakibatkan adanya proses kelahiran kembali. Disini ada suatu struktur sebab musabab dan struktur ini dijelaskan dalam ‘teaching of dependent arising’, ‘paticcasamupada’. Keinginan si penjahit wanita Demikian sang Buddha menyebutkan keinginan si penjahit wanita. Sama seperti seorang penjahit yang menjahit semua potongan-potongan baju yang berbeda, keinginan (hasrat) juga menjahit bersama satu kehidupan ke kehidupan yang lain. Keinginan ini mengikat bersama rangkaian-rangkaian kehidupan. Keinginan ini begitu kuat sehingga ia bisa menjembatani jurang yang telah diakibatkan oleh kematian dan membangun kembali sebuah rumah yang diisi dengan kesadaran seutuhnya lagi dan lagi. Melalui banyak kelahiran di Samsara yang telah saya lalui, Mencari tetapi tidak menemukan, yang telah membangun rumah ini. Penderitaan adalah kelahiran berulang-ulang. Oh si pembangun rumah! kamu telah dilihat. Kamu jangan membangun rumah lagi.. Semua kasok mu telah rusak, semua atap-atap mu telah dihancurkan. Agar perhentian (Nibbana) mencapai ke pikiranku Habisnya keinginan telah saya capai. Dhammapada (154) Apa itu yang menyebabkan kelahiran kembali dalam bentuk-bentuk tertentu? Sekarang kita menuju pertanyaan selanjutnya. Kita melihat begitu banyak jenis makhluk hidup yang ada didunia ini. Manusia dan binatang ada bermacam-macam. Jadi kita mempertanyakan, apa itu yang menyebabkan kelahiran kembali di bentuk2 tertentu? Apakah itu terjadi karena kecelakaan, tanpa alasan apa pun, atau ada faktor-faktor utama yang mendasari hal tersebut? Jawaban yang Buddha berikan adalah istilah dalam bahasa Pali “Kamma”. Kamma adalah sebab musabab yang akan menentukan bagaimana nanti nya rupa/bentuk tertentu dari suatu kelahiran kembali. Adalah Kamma juga yang akan menentukan sejumlah pengalaman bagus yang akan kita jalani dalam proses kehidupan kita nantinya. Kata “Kamma” secara literal artinya tindakan atau perbuatan. Tapi dalam agama Buddha, Kamma berarti tindakan yang didasari oleh kemauannya sendiri. Sumber: http://www.tanahputih.org/artikel/61-kelahiran-kembali.html

Bulan Magha Nan Agung

Bulan Magha Nan Agung
Oleh Yang Mulia Bhikkhu Dhammakaro

---

Pada hari Purnama Sidhi di bulan Magha, lebih dari 25 abad yang lalu, terjadilah suatu peristiwa nan agung dalam sejarah kehidupan Sang Buddha Gotama. Tepatnya di sebuah Taman Tupai di vihara hutan Bambu (Veluvana Arama).

Peristiwa Agung nan Suci itu adalah :

• Hadirnya 1250 bhikkhu.
• Mereka semua telah mencapai tingkat kesucian tertinggi (Arahat).
• Mereka adalah para bhikkhu yang ditahbis sendiri oleh Sang Buddha dengan cara Ehi bhikkhu Upasampada.
• Mereka hadir tanpa diundang dan tanpa kesepakatan.

Pada pertemuan nan agung tersebut Sammasambuddha Gotama membabarkan Ovadapapatimokkha yang merupakan inti Ajaran Beliau yang terdiri atas tiga syair, sebagai berikut :

Kesabaran merupakan praktek Dhamma yang tertinggi; Para Buddha bersabda, Nibbana adalah yang tertinggi. Jika seseorang yang telah menjadi bhikkhu masih menyakiti, merugikan orang lain, maka sesungguhnya ia bukan seorang samana.

Jangan berbuat jahat, tambahlah kebajikan, sucikan hati dan pikiran. Inilah ajaran para Buddha.

Tidak menghina, tidak menyakiti, mengendalikan diri selaras dengan Patimokkha; Makan secukupnya, tidak berlebih-lebihan; Hidup di tempat yang sunyi, berusaha melatih samadhi. Inilah ajaran para Buddha.

Ajaran yang terkandung dalam Ovadapatimokkha, sangatlah dalam dan mempunyai makna yang demikian tinggi, begitu sulit dan rumit untuk dipahami dan diselami. Bagi kita yang penghayatan Dhammanya belum cukup, akan sangat sukar untuk mencerna dengan baik. Karena apa ? Sebab pembabaran Ovadapapatimokkha, bukanlah dibabarkan kepada umat biasa atau siswa-siswi Sang Buddha yang masih puthujjhana(belajar/belum mencapai tingkat kesucian), melainkan Ovadapapatimokkha tersebut, dibabarkan di hadapan para Arahat (bhikkhu-bhikkhu yang telah mencapai tingkat kesucian tertinggi).

Namun demikian, kita umat Buddha tetap mengambil hikmah yang terkandung dalam pembabaran Ovadapapatimokkha, walaupun tidak sesempurna yang dibabarkan. Apalagi dalam kondisi kehidupan dewasa ini, penuh dengan gejolak, karena krisis ekonomi, keamanan dan keyakinan.

Dalam bait, syair dan kalimat pertama, Sang Buddha bersabda: Khantî paramam tapo titikkha, Kesabaran merupakan praktek Dhamma yang tertinggi. Dalam suasana kehidupan masyarakat dewasa ini, yang sedang merangkak menuju proses alam demokrasi, dan diwarnai ketidaktahuan oleh sebagian masyarakat, sehingga sering terjadi tindakan yang menyimpang dari nilai dan prinsip demokrasi yang sebenarnya. Maka ajaran ini, dapat kita jadikan senjata yang ampuh. Seperti sabda Sang Buddha dalam Dhammapada ayat 5 Kebencian tidak akan pernah berakhir bila dibalas dengan kebencian. Tetapi kebencian akan berakhir bila dibalas dengan cinta kasih. Demikian pula kebrutalan, kekerasan, fitnahan dan tindakan jahat lainnya tidak akan berakhir bila dibalas dengan tindakan yang sama. Tetapi akan berakhir bila kita balas dengan kesabaran, pengertian dan kebijaksanaan.

Kesabaran dibagi menjadi dua bagian yaitu :

• Adhivasasana Khanti (kesabaran jasmani). Yang dimaksud kesabaran jasmani adalah suatu sikap tenang dan wajar tidak mudah merengek-rengek atau berteriak-teriak dan marah-marah bila kita sedang lapar, haus, kepanasan, kedinginan dan kecapaian. Misalnya di saat kita sedang kerja bakti di vihâra atau melakukan perjalanan jauh (Dhammavisata), mendengarkan ceramah Dhamma, latihan meditasi dan aktivitas lainnya. Kekuatan kesabaran akan tumbuh dan berkembang dalam diri kita bilamana ada latihan dengan cara setahap demi setahap. Sehingga lambat laun daya tahan fisik akan terbentuk dan memberikan perisai atau pelindung pada diri kita.
• Titikha khanti (kesabaran batin). Hal ini, merupakan tahapan yang lebih tinggi dari kesabaran jasmani. Bilamana seseorang telah memiliki kesabaran batin, ia tidak akan mudah tergoyah dan akan selalu waspada bila ada fitnahan, caci maki dan hinaan, tidak akan mudah marah dan kesal karena perbedaan paham. Tidak akan mudah tersinggung dan mendendam bila ditunjukkan kesalahannya.

Selain ajaran tersebut di atas demikian berharga bagi kita, sebagai bekal menyongsong kehidupan era baru, ada pula ajaran yang begitu penting yang harus kita pahami dan selami, untuk mencapai kesejahteraan dan kebahagiaan hidup, yaitu: Patimokkhâ ca samvaro (mengendalikan diri selaras dengan Patimokkha atau tata tertib). Dalam Buddha Sâsana, telah dibabarkan dengan jelas dan terang tentang tata tertib umat Buddha. Seorang bhikkhu dan bhikkhuni mempunyai Patimokkhasila, seorang samanera dan samaneri mempunyai dasasila dan sekiyavattha; seorang upasaka dan upasika mempunyai Pancasila dan Atthasila.

Mengapa ada tata tertib ? Tata tertib merupakan penuntun umat manusia menuju keharmonisan, kedamaian, keselamatan dan kebahagiaan abadi, Nibbana. Bilamana kita semua dapat menjalani dan menghayati kehidupan ini sesuai dengan tata tertibnya masing-masing, maka tidak akan terjadi peristiwa-peristiwa yang tragis, sadis dan memilukan. Di sinilah pentingya memiliki Samvara. Dengan selalu mengendalikan ucapan (tidak berbicara kasar, berbohong, memfitnah, mencaci dan menghina), perbuatan (menipu, mencuri, membunuh dan berasusila) dan pikiran (etika jahat, irihati, serakah dan benci). Sesungguhnya seseorang telah menang menghadapi musuh yang paling dahsyat. Hilangnya benih keserakahan, kebencian dan kebodohan yang merupakan akhir perjuangan manusia.

Dengan menghayati dan menyelami makna yang terkandung dalam pembabaran Ovadapapatimokkha kita dapat merealisasi cita-cita tertinggi, Nibbana.

Berjuanglah semaksimal mungkin dalam kehidupan anda sebagai insan yang memiliki keyakinan, yang kokoh dan mantap tentang ajaran kebenaran. Selamat berjuang, semoga sukses.

Selamat Hari Raya Magha Puja 2543/2000
Semoga Semua Makhluk Berbahagia.

[ Dikutip dari Berita Dhammacakka, Edisi 20 Februari 2000 ]

Bodhidharma, Sesepuh Zen

Agama  Buddha Chan (Chan Zhong) sebuah tradisi utama lainnya dari agama Buddha Mahayana, muncul sebagai akibat kunjungan bersejarah ke Tiongkok yang dilakukan oleh seorang suciwan agung dari India, Bodhidharma. Bodhidharma tiba di Kanton (Guang Dong) pada tahun 520 Masehi. Chan adalah terjemahan dari istilah Sanskerta DHYANA, yang berarti meditasi. Dengan demikian, agama Buddha Chan mensyaratkan para umatnya untuk mempraktikkan praktik-praktik meditasi yang ketat dan dalam, yang memotong habis intelektualisme. Ini terkadang membuat orang menjadi percaya bahwa praktik ini sangat mirip dengan praktik Tanah Suci. Praktik Tanah Suci juga menyingkirkan pengetahuan intelektual, serta mengajarkan para umatnya untuk berkeyakinan penuh terhadap Buddha Amitabha untuk memperoleh keselamatan, sekalipun bagi agama Buddha Chan keselamatan bukanlah "JALAN MUDAH". Bagi agama Buddha Chan, keselamatan membutuhkan kekuatan dan upaya diri untuk mencapai keselamatan, serta tidak bergantung pada Buddha mana pun untuk membantu pencapaian Pencerahan. Namun, kedua tradisi ini sama-sama populer bagi orang Tionghoa, dan kemudian juga bagi orang Jepang di abad ke-12. Di Jepang, agama Buddha Chan ini dikenal sebagai agama Buddha Zen. Dua aliran utama yang muncul dari tradisi ini adalah RINZAI (LIN CI) dan SOTO (CAO DONG), yang hanya berbeda dalam cara pendekatannya menuju Pencerahan.

Bodhidharma (470-543 Masehi) adalah sesepuh ke-28 agama Buddha, sekaligus sebagai sesepuh pertama dari agama Buddha Chan, tradisi yang didirikannya di Tiongkok. Ajarannya diwariskan turun-temurun dengan apa yang dikenal sebagai "TRANSMISI BATIN/PEWARISAN BATIN" terhadap sejumlah sesepuh. Salah satu sesepuh yang paling terkenal adalah HUI NENG (637-713 Masehi), yang merupakan sesepuh ke enam.

Sesampainya di Tiongkok, Bodhidharma dipanggil menghadap ke istana oleh Kaisar WU DI dari Dinasti Liang, yang juga merupakan sesosok umat Buddha yang penuh semangat serta yang membanggakan dirinya karena banyak mendukung agama Buddha. Karena bangga atas pengetahuannya akan agama Buddha serta sumbangsih yang telah diberikannya kepada Sangha, ia bertanya kepada sang suciwan, "seberapa banyak jasa kebajikan yang telah diperolehnya?".

"Tidak ada jasa kebajikan apa pun" adalah jawaban yang mengejutkan dari Bodhidharma.

Sang Kaisar sering kali mendengarkan ajaran dari para guru terkenal yang berkata, "jika berbuat baik, Engkau akan menerima kebaikan. Jika berbuat buruk, Engkau akan menerima keburukan. Hukum Karma tak berubah, akibat timbul dari penyebab laksana bayang-bayang mengikuti bendanya'. Namun sekarang sang suciwan menyatakan bahwa Kaisar belum memperoleh jasa kebajikan apa pun. Kaisar merasa sangat kebingungan.

Mengapa Bodhidharma menjawab seperti itu? Mungkin karena beliau tengah mencoba berkata, dengan sedikit kata-kata, bahwa jika seseorang melakukan perbuatan baik dengan niat untuk memperoleh jasa kebajikan bagi dirinya sendiri, itu bukan lagi praktik Buddhis. Itu berarti bahwa orang itu tidak benar-benar tengah mempraktikkan Dharma, namun lebih untuk memuaskan egonya sendiri ataupun meningkatkan kesejahteraannya sendiri, dan malah mungkin supaya dikenal dan dihargai. Dalam hal ini, bagaimana mungkin ada jasa kebajikan apa pun dalam perbuatan seperti ini? Dan sebagai guru Zen, ia tidak berkata banyak. Karena itu, ia hanya menjawab, "Tidak ada jasa kebajikan apa pun".

Merasa terkejut, Kaisar lalu menanyakan pertanyaan berikutnya, "Lalu, apa inti agama Buddha itu?"

Bodhidharma segera menjawab. "Kekosongan di mana-mana, tiada inti apa pun". Jawaban ini membuat Kaisar tertegun karena ia tak mampu memahami makna yang mendalam dari istilah "Tiada inti apa pun" dalam ajaran Buddha. Para guru lainnya telah bersusah-payah menjelaskan bahwa inti ajaran agama Buddha terkandung dalam doktrin-doktrin seperti Hukum Sebab Akibat (Hukum Karma), Empat Kebenaran Mulia, Cita-cita Bodhisatwa, dan sebagainya. Namun orang yang dianggapnya sebagai sosok sesepuh agung agama Buddha ini hanya menyatakan bahwa "tidak ada inti apa pun"

Lalu Kaisar menanyakan pertanyaannya yang terakhir, "Karena Engkau menyatakan bahwa dalam agama Buddha semua hal tidak memiliki inti, lalu siapakah yang tengah berbicara di hadapankun saat ini?" Bodhidharma menjawab, "Saya tidak tahu". Sang Kaisar sangat terkejut, karena ia tidak mampu memahami maksud Bodhidharma.

Dengan penuh kebingungan, Kaisar lalu menyuruh sang suciwan pergi dari istana. Demikianlah, untuk pertama kalinya Tiongkok mencicipi ajaran Chan.

Setelah itu, Bodhidharma menyendiri lagi, merenung, "Karena sesosok ahli yang terpelajar dan hebat seperti Kaisar pun tidak mampu memahami apa yang aku tengah coba sampaikan, mungkin kondisinya belum matang bagiku untuk mengajar......" Ia lalu menyendiri di sebuah gua di Biara Shao Lin (Shao Lin Si) yang terkenal itu. Disana, ia duduk dalam perenungan yang mendalam seraya menghadap ke dinding gua selama sekitar sembilan tahun, menunggu waktu yang tepat, saat ajaran-ajarannya bisa dipahami dan diterima rakyat disana.

Bodhidharma datang ke Tiongkok untuk memberikan ajarannya yang khusus, yang bisa dikatakan terkandung dalam syair ini :
                               PEWARISAN AJARAN SECARA KHUSUS DI LUAR KITAB SUCI,
                              TAK BERGANTUNG PADA KATA ATAUPUN HURUF,
                              LANGSUNG MENEMBUS KE HATI,
                              MELIHAT KE DALAM SIFAT DIRI SENDIRI.

Bodhidharma selanjutnya tinggal di Tiongkok selama sekitar 50 tahun, mengajar di saat yang tepat, dan menggunakan LANKAVATARA SUTRA (LENG JIA JING) dalam ajarannya. Ia digantikan oleh para sesepuh berikut ini :
                      - Sesepuh ke-2 : Hui Ke (486-593 Masehi)
                      - Sesepuh ke-3 : Seng Can (wafat tahun 606 Masehi)
                      - Sesepuh ke-4 : Dao Xin (580-651 Masehi)
                      - Sesepuh ke-5 : Hong Reng (602-675 Masehi)
                      - Sesepuh ke-6 : Hui Neng (638-713 Masehi)

Adalah Hui Neng, seorang pandai kayu yang buta huruf, yang akhirnya membuat agama Buddha Chan berkembang subur di Tiongkok, lebih dari sebelumnya.

Mungkin menarik untuk dicatat disini bahwa setelah kepergian Bodhidharma, Kaisar Wu Di membicarakan kejadian tersebut dengan guru spiritualnya, BAO ZHI. Sang guru bertanya kepada sang Kaisar, "Apakah Yang Mulia mengetahui siapakah orang ini sesungguhnya? Beliau ini adalah Avalokitesvara Mahasatva yang tengah mewariskan Jejak Hati Buddha....."

Betapa menyesalnya Kaisar karena telah menyuruhnya pergi dari istana. Bertahun-tahun kemudian, tatkala mengetahui sang suciwan telah wafat, Kaisar sangat berduka. Ia lalu membuatkan sebuah pahatan untuk mengenang sang sesepuh agung tersebut. Pahatan itu berbunyi :
              "ADUHAI! AKU MELIHATNYA TAPI TAK MELIHATNYA,
               AKU BERJUMPA DENGANNYA TAPI TAK BERJUMPA DENGANNYA,
               AKU BERTEMU DENGANNYA TAPI TAK BERTEMU DENGANNYA,
               SEKARANG, DAN SEBELUM INI, SUNGGUH AKU MENYESALINYA!."

Bodhidharma memiliki banyak umat yang penuh bakti, dan hari wafatnya diperingati pada tanggal 5 bulan 10 penanggalan bulan. Beliau sering kali dilukiskan sebagai sesosok biksu kelana, atau dilukiskan berdiri menjejak sebatang ilalang yang membawanya menyeberang sungai, suatu mukjizat yang membuat orang -orang yang menyakini kekuatannya ini menganggap beliau sebagai seorang ARHANT atau LUO HAN, suatu istilah dalam bahasa Mandarin yang artinya "DEWA ABADI". Menurut tradisi Tionghoa, Bodhidharma adalah salah satu dari 18 Luo Han yang sangat dekat dengan umat manusia. Lukisan kelompok Luo Han ini umumnya terdapat di banyak wihara, dan para Luo Han ini digambarkan memiliki aneka jenis kekuatan adialami, yang dilambangkan oleh hewan-hewan liar yang merunduk jinak di samping mereka, dan atau oleh benda-benda khusus yang dihubungkan dengan mereka ini. Sekalipun para Luo Han ini berada satu tataran di bawah tataran Bodhisatwa, mereka ini adalah makhluk-makhluk yang telah Tercerahkan, yang patut kita hormati. Oleh umat Buddha, Bodhidharma atau DA MO dipuja sebagai pendiri TRADISI PERENUNGAN AGUNG atau CHAN/ZEN. Dan oleh orang-orang lainnya, ia dipuja atas kekuatan perlindungannya, atau sebagai suciwan agung dari Biara Shao Lin.

Sumber : Buddha dan Bodhisatwa dalam agama Buddha Tionghoa
Penerbit : Yayasan Serlingpa Dharmakirti